SETH, SEIGNEUR DU CHAOS

          Dans les tout premiers âges, Seth avait pour centre cultuel la vile de Naqada. Associé aux terribles tempêtes de sable du désert, il était vital de l’apaiser. Plus tard, il devint une sorte de seigneur de l’anarchie et du chaos, dieux des Tempêtes, ennemi d’Horus, lui-même champion de l’ordre. Cette inimitié constituait, pour les Egyptiens, l’image même de l’harmonie universelle: le combat éternel de la lumière contre les ténèbres.

          A l’instar de la plupart des dieux égyptiens, Seth était souvent représenté avec une tête d’animal, formant ainsi une créature fantastique ressemblant vaguement à un fourmilier, mais parfois également sous les traits d’un animal considéré comme impur par les Egyptiens, le porc par exemple.

          En dépit de ses turpitudes, les antécédents de Seth étaient fort honorables: fils de Nout, la déesse du Ciel, il était l’égal de son frère Osiris et de ses soeurs Isis et Nephthys- cette dernière étant, par ailleurs, l’une des ses épouses. Et, en effet, son rang et son statut élevés lui valurent le soutien de Rê durant la majeure partie du conflit qui l’opposa à Horus. Après sa défaite sur terre, il accompagna le dieu-soleil durant les heures nocturnes, le défendant contre le serpent Apophis.

          La force prodigieuse de Seth et sa puissance sexuelle débridée lui garantissaient au moins le respect de quelques mortels. Bien qu’il n’ait jamais été un dieu très populaire, il n’avait pas que des mauvais côtés: les invocations de son nom pouvaient éloigner le mauvais temps.

          Pourtant, durant les XIXe et XXe dynasties (1295-1069 av. J-C.), il bénéficia d’un culte assez répandu. Mais Seth fut tjos une divinité dangereuse à fréquenter. Les dynasties ultérieures le reléguèrent au statut de dieu du Malheur et, vers la fin de la civilisation égyptienne, il fut considéré comme la personnification du mal.

LA DIVINITE DU PHARAON

          Dès les premiers temps pharaoniques, les rois d’Egypte furent vénérés comme personnes d’essence royale et divine: ils servaient donc d’intermédiaire entre la terre, le peuple et les divinités.

          Dans l’organisation ultrahiérarchisée de la religion égyptienne, seul le roi avait le droit de faire des offrandes aux dieux; personne ne pouvait jouer à sa place ce rôle de médiateur. Même si le roi pouvait déléguer ces fonctions à ses prêtres, il était bien entendu que le clerc n’agissait qu’en tant que représentant du souverain; en cette qualité, il n’avait aucune autorité propre.

          Dès sa naissance, chaque pharaon était un dieu. La reine était considérée par tous comme la mère terrestre du pharaon, dont le père était Amon-Rê.

          Quand le pharaon avait un fils, la même incarnation divine assurait, au sein de la dynastie, la transmission du statut divin de génération en génération.

          Les rituels de couronnement renforçaient encore ce concept. A sa mort, le roi prenait toute sa dimension divine: abandonnant son enveloppe d’Horus, souverain terrestre, il ne faisait plus qu’un avec Osiris dans le Monde inférieur tout en rejoignant son père Rê, maître de toutes choses.

          Tout ce processus fonctionnait parfaitement et n’étonnait personne. Nul ne doutait de l’adage selon lequel « Dieu est notre roi; le roi est notre dieu ». La divinité du pharaon, de nature quasi constitutionnelle, instaurait l’Etat égyptien comme une entité sanctifiée par les lois de l’humanité et celles des dieux.

DEESSES ETRANGERES

        Durant le IIe millénaire avant notre ère, l’Egypte accueillit un grand nombre d’immigrants qui intégrèrent leurs propres divinités au panthéon égyptien.

         De tous les apports, aucun ne fut plus important que les déesses tard, Qoudshou, déesse de l’Amour physique. Anat, déesse des Batailles, était, par une mutation du mythe d’Isis, à la fois soeur et épouse du dieu proche-oriental Baal, lui-même vénéré en Egypte comme un avatar du dieu Seth. En Egypte, Anat, considérée comme la fille de Rê, était liée à Hathor, avec qui elle avait certains points communs: toutes deux protégeaient les pays étrangers, pouvaient manifester une terrifiante agressivité et étaient représentées sous des aspects sexués. Anat était surnommée « Maîtresse du Ciel » alors qu’on la présente sont comme épouse de Seth. Elle est parfois également représentée en compagnie de Min, dieu égyptien de la Fécondité, soulignant encore le caractère sexuel affirmé de son culte. Astarté était à la fois fille de Rê et du dieu-créateur Ptah. Liée aux chevaux et aux chars de guerre, on la repésente parfois nue sur un cheval.

        Qoudshou, la moins « sauvage » des trois, était l’épouse de Min, le dieu de la Fécondité, et était associé à la déesse Hathor. Au contraire d’Anat ou d’Astarté, elle n’avait pour attributs que des symboles de reproduction, telle la fleur de lotus. Il ne fatpas douter pour autant de sa puissante charge sexuelle, car Qoudshou montait nue sur le dos d’un lion.

LES EPOUSES DE SETH

       A la suite de la longue et infructueuse bataille de Seth contre Horus pour la conquête du trône de l’Egypte, la déesse Neith suggéra au conseil des dieux de lui attribuer un lot de consolation: la main des « filles étrangères » de Rê. Les épouses, Anat et Astarté, étaient ainsi désignées à cause de la proximité mythologique  de Rê avec les dieux étrangers, Baal et Reshep.

        Un beau jour, alors que Seth se promenait le long du Nil, il aperçut la déesse Anat qui se baignait dans l’eau du fleuve. Se changeant en bélier, il sauta à l’eau et la viola. Il ignorait qu’Anat ne pouvait être engrossée que par le feu divin. Expulsée par Anat avec une telle force, sa semence le frappa au front et il resta à terre. Rê lui envoya Isis qui le soigna.

         Dans un autre mythe, dont nous ne possédons qu’un fragment, les dieux de l’Egypte étaient en conflit avec Yamm, le d ieu de la Mer, et chacun s’attendait au pire. Yamm exigea un tribut en or, argent et lapis-lazuli qui lui fut apporté par la déesse Renenoutet. Cependant, ayant bel et bien reçu ce trésor et y prenant goût, il exigea un nouveau tribut. Si l’on n’accédait pas à sa requête, il menaçait de réduire tous les dieux d’Egypte en esclavage. Désespérée, Renenoutet fit appel à Astarté, connue pour sa beauté mais aussi son épouvantable caractère. Le messager – un oiseau – supplia Astarté de porter le nouveau tribut à Yamm. Astarté accepta, bien que sans enthousiasme. Lorsqu’elle atteignit le rivage, sa nature reprit le dessus et elle commença à vilipender le dieu de la mer. Scandalisé de son impudence mais ensorcelé par sa beauté, Yamm exigea qu’Astarté fasse partie du tribut. La déesse Renenoutet se retira pour délibérer avec l’Ennéade. N’ayant guère le choix, les dieux accédèrent aux exigences du dieu de la Mer et offrirent à Astarté une dt composée du collier de Nout et du sceau de Geb.

        Seth n’accepta pas la perde sa belle épouse.

        Malheureusement, la suite de la légende ne nous est pas parvenue. En tout état de cause, par force ou par ruse, Seth parvint à vaincre le dieu de la Mer, à sauver le panthéon égyptien de l’esclavage et à retrouver la belle Astarté.

LA FETE DE BASTET

        Les fêtes annuelles de la ville de Boubastis, en honneur de la déesse Bastet à tête de chat, étaient des événements très attendus en Egypte. Hérodote en fait une description haute en couleur que l’on tint longtemps pour une invention de l’historien, jusqu’à ce que des archéologues modernes découvrent des preuves de l’existence de ces fêtes mémorables.

       Vers la Basse Époque, la fête de Baset était l’une des plus populaires du calendrier égyptien. En cette occasion, la cité de Boubastis – à quatre-vingts kilomètres au nord-est du Caire – ne pouvait être rejointe que par les voies fluviales. « Ils arrivent en bateau, raconte Hérodote, hommes et femmes ensemble, en grand nombre sur chaque embarcation; en chemin, des femmes font de la musique avec des claquettes, et certains hommes jouent de la flûte, tandis que les autres chantent et frappent dans leurs mains. Lorsqu’ils rencontrent une cité le long du fleuve, ils tirent l’embarcation à terre, et certaines femmes continuent leur jeu, comme je l’ai dit plus haut, tandis que d’autres lances des insultes aux femmes du lieu et entament des danses en agitant leurs robes en tous sens. A leur arrivée, ils célèbrent la fête par des sacrifices et l’on consomme à cette occasion plus de vin que durant le reste de l’année. »

    

 

    Hérodote parle d’au moins 700 000 personnes « hormis les enfants » se pressant pour honorer l’occupante du temple de granit rouge, la déesse Bastet. Hérodote: « Les chats trépassés sont apportés à Boubastis où ils sont embaumés et enterrés dans des urnes sacrées. » Des milliers de ces créatures furent enterrées dans des galeries souterraines de la ville et des environs afin qu’ils puissent proter le message de leur maître jusqu’au royaume des dieux.

        L’imporance de la fête de Bastet ainsi décrite parut absolument invraisemblable aux égyptologues de la fin du XIXe siècle, mai en 1887, un archéologue, Edouard Naville, mit au jour le site et démontra qu’Hérodote n’avait pas menti. Il fouilla les sites du temple principal de Boubastis, les catacombes aux momies de chats et un certain nombre de chapelles pharaoniques, prouvant que cet événement religieux considérable attirait toutes les couches de la société égyptienne.

THOT ET L’OEIL D’HORUS

        A propos des batailles mythologiques opposant Horus à Seth, un récit relate comment Horus perdit ses yeux; un autre raconte qu’il en perdit un seul, son oeil lunaire. Thot le retrouva et lui en rendit l’usage. Cet épisode symbolise la restauration de l’ordre cosmique, un instant perturbé.

       Horus se reposait dans une oasis lorsque Seth se précipita sur lui sous la forme d’un sanglier noir. Seth lui extirpa son oeil lunaire et le jeta de l’autre côté du monde. Horus se réveilla et se fit justice en arrachant les testicules de son agresseur. Cela ne lui rendait cependant pas son oeil, qui semblait perdu à tout jamais. Pendant ce temps, privé de lune, le ciel nocturne plongea dans des ténèbres irrémédiables. C’est alors que Thot intervint. Conciliateur du conflit divin, il fouilla consciencieusement le chaos qui régnait au-delà des confins de l’Univers jusqu’à ce qu’il retrouve l’oeil perdu. Il avait été endommagé par sa chute, mais Thot le répara et le rendit à Horus. On retrouve cet oeil représenté dans les innombrables amulettes wedjat, ou « oeil d’Horus ».

  

 

 

 

 

KHONSOU ET LA PRINCESSE DE HATTI

       Durant le second millénaire avant notre ère, l’Egypte dut livrer une longue guerre contre l’Empire hittite. Le conflit se termina, en 1256 av. J.-C., par le mariage de Ramsès II avec la fille du souverain hittite, le roi de Hatti.

       Ramsès était fasciné par la beauté de sa nouvelle épouse. Il lui conféra le titre de « Nefu-Rê », ou « Grande Epouse Royale ». Toutefois, peu après son arrivée à la cour égyptienne, Ramsès célébrait une fête à Thèbes en l’honneur du dieu Amon lorsqu’un messager arriva de la cour du roi de Hatti. Il apportait de mauvaises nouvelles. Bentresh, la soeur cadette de Nefu-Rê, était gravement malade et les Hittites étaient incapables de la guérir. Le pharaon convoqua ses meilleurs médecins et magiciens pour prendre leur avis sur la nature de la maladie. Puisque ces derniers furent incapables de formuler un diagnostic satisfaisant, le souverain décida d’envoyer son médecin personnel examiner sa belle-soeur.

     

  Trois ans plus tard, le médecin était de  retour. La princesse, annonça-t-il, était possédée par des esprits malins et seule une intervention divine pourrait la guérir. Ramsès consulta les prêtres du sanctuaire de Khonsou, à Thèbes, et implora leur aide. A leur tour, les prêtres interrogèrent Khonsou, dont la statue accorda son aide. Mais il se présentait un problème théologique. Dans sa fonction de dieu de la Fertilité, Khonsou devait rester à Thèbes. Les prêtres créèrent alors une nouvelle figuration de Khonsou, aux dons d’exorciste. Protégée par de puissantes amulettes - à défaut desquelles le dieu aurait pu prendre ombrage de son alter ego -, la statue du nouveau Khonsou prit la route pour la capitale hittite, dans une puissante caravane de chariots.

       Dix-sept mois plus tard,  la statue atteignait  sa destination et guérit Bentresh sans coup férir. Le père de Bentresh fut si impressionné par les pouvoirs de la statue qu’il refusa de la laisser repartir et lui fit construire un sancture. La statue divine resta là trois ans et neuf mois jusqu’à ce que le roi de Hatti fasse un rêve: Khonsou s’envolait de son sanctuaire sous la forme d’un épervier d’or, fondait sur le roi avant de s’élever dans le ciel et prenait le cap de l’Egypte.

       Le roi comprit que le moment était venu de rendre la statue, accompagnée d’un tribut à la mesure du service rendu. De retour à Thèbes, la statue apaisa son archétype en lui offrant le trésor hittite – dont elle avait toutefois soustrait quelques pièces de valeur pour dédommager le clergé de son propre sanctuaire déserté à Hatti.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

L’ANNEE EGYPTIENNE

       A l’origine, le calendrier égyptien était basé sur le cycle lunaire et les crues annuelles du Nil. Notre calendrier moderne est le résultat de l’évolution progressive de ce calendrier originel.

       Dans  sa forme primitive, l’année égyptienne comprenait douze mois, divisés en trois « semaines » de dix jours. Le jour et la nuit comportaient chacun douze heures, et ce quelle que soit leur longueur au cours de l’année ( les variations étaient faibles car l’Egypte est proche des tropiques). A l’époque ptolémaïque, les soixante minutes de l’heure, originaire de Babylone, furent adoptées. Jusque-là, la plus petite unité de temps était l’at ou moment.

       L’année était divisée en trois saisons seulement, chacune durant quatre mois: askhet, période de la crue, peret, période de reflux des eaux et de semailles, et shemou, période des moissons. Comparée à notre calendrier moderne, l’année égyptienne était d’une simplicité exemplaire. Mais, de toute évidence, cet arrangement idéal ne correspondait pas à la réalité. Cette réflexion conduisit à l’adoption de cinq jours supplémentaires, dits « jours épagomènes », placé à la fin de l’année. Ces cinq jours furent désignés arbitrairement comme les jours de naissance d’Osiris, d’Horus, de Seth, d’Isiset de Nephthys. Ils étaient célébrés avec force cérémonies.

       Selon le calendrier modifié, l’année commençait avec l’apparition dans le ciel de l’étoile Sirius dont l’arrivée, vers le 19 juillet de notre calendrier, marquait le début de l’akhet. Mais cela n’allait pas non plus sans discordances car l’année solaire réelle était plus longue d’environ six heures que les 365 jours décrétés. En conséquence, le calendrier et les saisons ne coïncidaient parfaitement que tous les 1460 ans. A l’époque ptolémaïque apparut le concept d’année bissextile. Jusqu’alors, le clergé se servait de son propre calendrier basé sur le mois lunaire d’environ 29.5 jours; ainsi s’assurait-il que les fêtes étaient célébrées aux dates convenables.

        Un troisième calendrier était utilisé, basé sur des notions astrologiques encore en vigueur aujourd’hui. Toutefois, bien que les prêtres chargés d’observer le ciel aient été qualifiés de « pères de l’astrologie », ils n’avaient pas de zodiaques, d’horoscopes ou de maisons planétaires; ces concepts vinrent de Babylone en Egypte. Les calendriers utilisés par les prêtres égyptiens comportaient des jours néfastes et des jours bénéfiques. Ceux-ci étaient basés sur des événements mythologiques selon lesquels, par exemple, le jour anniversaire de naissance d’un dieu était considéré comme bénéfique, et néfaste celui d’une dispute entre deux divinités.

L’ART D’AKHENATON

      Le roi Akhenaton institua un changement majeur dans l’art égyptien qui survécut à sa tentative d’élever le disque solaire au rang de dieu unique. Jusque-là, l’art égyptien représentait humains et animaux de manière froide et rigide. Les innovations apportaient un plus grand réalisme aux représentations traditionnelles.

       Avant Akhenaton, la royauté était généralement représentée non comme elle était mais comme elle souhaitait être – jeune, grandiose et quasi divine. Le nouveau pharaon bouleversa cette conception. Il ordonna que l’on montre toute créature vivant telle que l’on pouvait la voir dans la nature. Il est possible que ses raisons aient été esthétiques ou théologiques. En tout état de cause, l’art égyptien franchissait une étape importante. Les enfants taient désormais dépeints comme des jeunes gens et non plus comme des adultes miniatures. Les oiseaux volaient et n’étaient plus figés, stupides, sur les bas-reliefs. Le roi lui-même était représenté avec sa famille, comme pris sur le vif, avec les qualités et les défauts de chacun, sans masque.

       La nouvelle esthétique était surtout visible à Akhenaton, la capitale construite de toutes pièces par le nouveau pharaon. Quand bien même la ville fut rasée par les successseurs d’Akhenaton, il resta assez de vestiges pour témoigner de son passage sur le sol égyptien. Des portraits d’Akhenaton, de Néfertiti (comme par exemple, le fameux et spectaculaire buste la représentant, déc ouvert dans l’atelier du sculpteur royal Toutmos) et de leurs six filles (aucune effigie d’un héritier mâle n’a encore été retrouvée) sont régulièrement exhumés au cours des campagnes de fouilles modernes. On voit souvent la famille en procession, portant des offrandes au dieu Aton. Les filles sont dépeintes jouant sur les genoux du roi et de la reine, dans des scènes d’une extraordinaire intimité.

       Finalement, la contribution d’Akhenaton à l’art égyptien constitue l’héritage le plus remarquable de son bref règne.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

LE REDOUTABLE PHENIX

       Selon la mythologie d’Héliopolis, le soleil s’était levé la première fois sous les traits du benou, l’oiseau sacré (phénix chez les Grecs). Dans certains récits, le benou était un avatar d’Atoum, associé au benben, le rocher qui symbolisait le tertre originel.

       Le benou, également associé à l’arbre sacré isba, qui possédait une signification solaire, était protégé du serpent Apophis par le grand chat d’Héliopolis, consacré à Rê.

       Dans les Textes des pyramides, le benouapparaissait comme une bergeronnette jaune, manifestation du dieu-soleil Atoum. Plus tard, dans le Livre des morts, le benou fut représenté sous sa forme plus familière de héron cendré.

       Héron ou bergeronnette, le benou était considéré comme un symbole de résurrection et annonciateur de bonne fortune.

      Le benouprit l’aspect d’un héron cendré perché au-dessus des eaux du chaos et, de loin en loin, il brisait le silence de son cri. Cet appel de l’oiseau créa un mouvement qui donna l’impulsion initiale de la création, déterminant « ce qui serait et ce qui ne serait pas ». Ce mythe reflète celui d’Amon trompetant comme une oie au-dessus des eaux de Noun, causant un cataclysme cosmique.

       Lorsque le héron se posa sur le tertre originel, il pondit un oeuf d’où sortit le dieu-soleil. Hérodote le décrivit comme un phénix, oiseau ressemblant à un aigle avec des plumes rouge et or et qui vivait dans la péninsule arabique. Tous les cinq cents ans, il transportait son défunt prédécesseur d’Arabie jusqu’au temple solaire d’Héliopolis. Une légende raconte que le phénix se brûlait lui-même et renaissait de ses propres cendres. Cette légende, grecque, n’en contient pas moins les mystérieuses caractéristiques du benou, l’oiseau mythologique égyptien.